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En el 495 D.C., el monje hindú Ba Tuo vino a China a enseñar una forma de budismo conocida como Xiao Xing. El emperador Shao Wen le dio una tierra en el pie de la montaña Shao Shi y ahí fue fundado el templo de Shaolin.

En el tiempo que Ba Tuo fundaba el templo deShaolin existía un príncipe Hindú nombrado Bodhidharma. Bodhidharma era muy inteligente y el hijo preferido del rey de la India. Bodhidharma tenía dos hermanos mayores que temieron que su padre, el rey, los ignorara y legara el trono a Bodhidharma. En sus celos, los dos hermanos desacreditaban a menudo a Bodhidharma, y hablaban con su padre, esperando volverlo contra su hermano. También intentaron asesinar a Bodhidharma en diversas ocasiones pero Bodhidharma tenía un karma muy bueno y hacia que los intentos fracasaran. A pesar de ser el hijo preferido del rey, Bodhidharma no estaba interesado en una vida de político, y prefirió el estudio del budismo con su maestro Mu He Jia Ye y se convirtió en un monje budista.

Bodhidharma entreno con su maestro por muchos años, un día le pregunto "maestro, cuando usted no este que debo hacer? A donde debo ir? " Su maestro contesto que debía ir a Zhen Dan, que era el nombre para China en aquella época. Años mas tarde el maestro de Bodhidharma murió y este preparo su viaje para China.Durante los muchos años que Bodhidharma había estudiado como monje, uno de sus mas viejos hermanos se había convertido en rey de la India y a su vez con el tiempo su hijo mayor se había convertido también en rey de la India. Este último estaba muy apenado por el comportamiento de su padre con su tío y quería de alguna manera compensar a Bodhidharma y le ofreció hogar y sustento a su lado, sin embargo Bodhidharma ya había tomado su decisión y partía a China.

Viendo que Bodhidharma no permanecería en India, el rey ordeno que cientos de palomas mensajeras fueran enviadas a China, el mensaje que firmaba el rey pedía que la gente de China tuviera especial cuidado de tratar bien a Bodhidharma respondiendo el en su nombre. Estos mensajes hicieron que Bodhidharma fuera famoso entre muchos chinos que se preguntaban que era tan especial sobre este monje budista quien el rey de la India respaldaba de esta forma.

En 527 D.C., 32 años después de fundado el templo de Shaolin, Bodhidharma atravesaba por la provincia de Guangdong en China, ahí fue conocido como Da Mo y practicaba una forma de budismo conocida como Budismo de Da Xing, en esa provincia un grupo de gente se aglomeraba ante Da Mo, pidiéndole que hablara o que mostrara algo de su conocimiento, así pues Da Mo en vez de hablar se sento frente a su publico y se puso a meditar sin decir una palabra, después de unas horas simplemente se levanto y se fue. Esta acción provoco muchas emociones en su publico, desde enojos, gritos y chiflidos hasta llanto y demostraciones de entendimiento y agradecimiento, el caso es que todos en el publico tuvieron una reaccion.

Este incidente hizo a Da Mo aun mas famoso, tanto que el emperador Leung ( Rey del sur de China ) escucho hablar de el y lo invito a su tierra. Cuando llego pasaron horas hablando de Budismo y el emperador le mostró a Da Mo todas las estatuas y monumentos con motivo del budismo que este había erguido, también hablo sobre las ayudas que daba al pueblo y a los monasterios budistas y al terminar de hablar de ello le pregunto a Da Mo si sus acciones habían estado bien echas, a esto Da Mo contesto que no, el emperador se sorprendió pero no quiso debatir en ese momento y mejor continuo con sus preguntas sobre budismo, en otra ocasión pregunto a Da Mo si en verdad exista buda en este mundo, a lo que Da Mo contesto que no.

Acto seguido Da Mo replico que las acciones del emperador Leung solo buscaban escuchar cumplidos de Da Mo y le explico que le había respondido negativamente a la pregunta sobre las acciones del emperador puesto que el emperador tenia la obligación de realizar esas acciones y no debería estar buscando escuchar cumplidos sobre ellas. De igual forma al preguntar sobre la existencia de Buda, el mismo ya había encontrado la respuesta, Buda es un asunto de fe, o crees en el o no crees nada, hacer esta pregunta demuestra una falta de fe.

Estas respuestas enfurecieron al emperador Leung quien ordeno a Da Mo salir de su palacio y nunca volver, Da Mo simplemente sonrió, dio la media vuelta y partió.

Da Mo continuo su travesía hacia el norte hasta llegar a la ciudad de Nanjing, en esa ciudad existía un lugar denominado el pabellón de la flor de lluvia, donde la gente acostumbraba reunirse a platicar y relajarse, en ese momento un gran grupo de personas se encontraba reunida alrededor de un monje budista llamado Shin Huang, quien le leía a la multitud.

Shin Huang había sido un famoso general y había matado mucha gente, un buen día se dio cuenta que cada persona que mataba tenia familia y amigos y en un futuro alguno de ellos buscaría asesinarlo en venganza. Este pensamiento le hizo dejar el ejercito y convertirse en monje Budista, con el tiempo se convirtió en un gran pensador del Budismo. Conforme Da Mo se aproximaba a la multitud escucho el discurso de Shin Huang, cada vez que hablaba Da Mo movía su cabeza en señal de aprobación de su discurso y a veces en señal de desacuerdo (hacia los lados). Esto termino por enfurecer a Shin Hunag, ante ese extraño que negaba sus afirmaciones, en un acto de ira tomo su collar budista y lo lanzo contra Da Mo acertándole en la boca, tumbo dos de sus dientes y Da Mo callo y empezó a sangrar de las encías. Shin Huang esperaba una confrontación por su acción, sin embargo Da Mo solo se levanto sonrió, dio la media y se marcho.

Shin Huang quedo atónito por esta acción y comenzó a seguir a Da Mo.

Da Mo continuo al norte hasta el río Yangtse,sentada junto al río se encontraba una mujer de edad avanzada con un montón de carrizos junto a ella. Da Mo se aproximo a la señora y le pidió que le obsequiara un carrizo. La señora se lo obsequio y Da Mo puso el carrizo sobre el agua del río, subió a el y este lo llevo a salvo hasta la otra orilla gracias a la gran fuerza de su Chi. Viendo esto Shin Huang se apresuró hacia la anciana y sin pedir permiso tomo un montón de carrizos los coloco sobre el agua y se poso sobre ellos, no había avanzado ni un metro cuando se hundieron y Shin Huang comenzó a ahogarse. La anciana sintió lastima por los gritos de Shin Huang y se apresuro a sacarlo del río, arrastrándolo a la orilla. Mientras Shin Huang se recuperaba tosiendo agua de río la anciana lo reprendía diciéndole que al no pedir permiso para tomar los carrizos le había faltado al respeto a ella y a su vez cuando uno falta al respeto de alguien se esta faltando a si mismo, también le afirmo que el estaba buscando un maestro y ahí lo tenia enfrente Da Mo era ese maestro que el necesitaba. Dicho esto los carrizos comenzaron a emerger del río y levantaron a Shin Huang llevándolo hasta la otra orilla, Shin Huang bajo y continuo apresurado para alcanzar a Da Mo.

Hasta la fecha mucha gente piensa que la anciana del río era en verdad una Boddhisatva que decidió ayudar a Shin Huang a completar el ciclo de su samsara.

Para ese momento Da Mo ya estaba muy próximo al templo de Shaolin y los monjes al enterarse que se aproximaba salieron a su encuentro y lo invitaron a quedarse en el templo, Da Mo no dijo que no , pero en vez de ingresar al templo se metió en una cueva enfrente de el y se sentó a meditar. Frente al templo de Shaolin hay cinco montañas: La Montaña Tambor, La Montaña Espada, La Montaña Campana, la Montaña Sello y la Montaña Bandera, cada una de ellas nombrada así por la forma que asemejan, de igual forma atrás del Templo Shaolin existen cinco montañas denominas las montañas “pecho” pues asemejan el pecho de un individuo recostado, en esas montañas Da Mo escogió su cueva para meditar.

En esa cueva Da Mo se sentó frente a la pared y medito durante 9 años, mientras tanto Shin Huang esperaba a la salida de la cueva y actuaba como un guardaespaldas protegiendo la entrada y asegurándose de que ningún daño alcanzara a Da Mo, eventualmente se aproximaba a el pidiéndole que le enseñara y se convirtiera en su maestro, pero Da Mo nunca respondía a ningún llamado de Shin Huang, también los monjes de Shaolin ser acercaban de vez en cuando para pedirle a Da Mo que entrara al templo, ofreciéndole una habitación donde estaría mas cómodo, sin embargo Da Mo nunca respondía. Con el paso de los 9 años la imagen de Da Mo quedo marcada en la roca debido a su gran Chi que proyectaba, actualmente esa roca se encuentra dentro del Templo de Shaolin donde los turistas pueden observar la imagen de Da Mo.

Al final de la “época de los 4 años” de la historia de China, Shin Huang habia seguido a Da Mo durante 15 años sin repuesta de este, un día sentado frente a la cueva esperando a Da Mo mientras nevaba, Shin Huang de pronto perdió la cabeza y en un acto desesperado tomo un montón de nieve y se metió a la cueva dejando caer la nieve dentro y haciendo un gran ruido, esto saco de concentración a Da Mo que volteo a hacia Shin Huang mirándolo con sorpresa, en ese momento Shin Huang comenzó a demandarle a Da Mo cuando seria su maestro y que lo habia seguido por tantos años sin repuesta y la necesitaba ahora, a esto Da Mo contesto “seré tu maestro cuando nieve roja caiga del cielo” y volvió a su meditación. Shin Huang se sintió frustrado por un momento pero luego algo dentro de el cambio y sin titubear saco su espada y se corto el brazo izquierdo, vertió la sangre sobre el montón de nieve y levanto la nieve ligeramente para que el viento soplara y los copos de nieve roja cayeran sobre Da Mo, al ver esto Da Mo acepto a Shin Huang como discípulo, tomo una pala propiedad de los monjes y le dijo que lo siguiera hasta el monte Tambor.

El monte tambor se llama así por que es muy alto y plano, el mensaje oculto de Da Mo era que Shin Huang debía de dar la misma forma a su corazón, en este monte Da Mo cavo un pozo y encontró agua amarga y le dijo a Shin Huang que debía permanecer ahí. Durante un año Shin Huang uso esta agua para beber, lavarse, cocinar y satisfacer todas sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar y pedirle a Da Mo que le diera otra enseñanza. Da Mo accedió y tomo nuevamente la pala y le pidió a Shin Huang que lo siguiera hasta la montaña Tambor, en ella volvió a cavar un pozo y encontró agua picante, y le dijo a Da Mo que debía permanecer en ese lugar. Durante un año Shin Huang uso esta agua para beber, lavarse, cocinar y satisfacer todas sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar y pedirle a Da Mo que le diera otra enseñanza. Da Mo accedió y tomo nuevamente la pala y le pidió a Shin Huang que lo siguiera hasta la montaña Tambor, en ella volvió a cavar un pozo y esta vez encontró agua sulfurosa. Durante un año Shin Huang uso esta agua para beber, lavarse, cocinar y satisfacer todas sus necesidades. Después de un año Shin Huang decidió bajar y pedirle a Da Mo que le diera otra enseñanza. Da Mo accedió y tomo nuevamente la pala y le pidió a Shin Huang que lo siguiera hasta la montaña Tambor, en ella volvió a cavar un pozo y encontró agua dulce. Para este punto Shin Huang ya había comprendido que los cuatro pozos representaban los cuatro sabores que debía tener su vida: a veces dulce a veces amarga, picante o sulfurosa y que todas estas eran igual de importantes, así como las 4 estaciones del año son igual de importantes en el mundo.

Sin haber dicho muchas palabras Da Mo había enseñado a Shin Huang el principio fundamental del Budismo Chan que después fundaría en Shaolin, a este tipo de lenguaje de corazón a corazón o de mente a mente se le conoce como “lenguaje de acciones” y son la base del método de enseñanza del budismo Chan. Después de esto Shin Huang fue nombrado Hui Ke y se convirtió en Abad del Templo Shaolin después de su maestro.

 Desde Entonces los monjes de Shaolin saludan utilizando únicamente su mano derecha en señal de respeto por Hui Ke y su gran sacrificio.



¿Por qué Shaolin?                                 Historia                                 Características



Shi Suxi                                                    Shi De Yang                          Budismo 
 


 
Da Mo                                                       Chan                                       Principios


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